文／王御風
三山國王與義民廟
說起客家人的宗教信仰，一般人都會想起三山國王廟與義民廟。的確，這二座廟長期以來就象徵著客家聚落的存在，但這二座廟的由來卻大不相同。三山國王，是來自廣東原鄉的地方神祉，在客家先民渡海來到台灣後，也帶著故鄉的神祉到居住地；至於義民廟則是在台灣「土生土長」的信仰，是清代客家先民保衛家園後，演化而成的地方保護神，也是北台灣客家特有的信仰。但在多次移民的高雄市，這二種客家信仰神祉都同時出現在高雄市，探討這二種廟宇，也可看到客家人在高雄市發展的過程。
三山國王與客家族群的關係
三山國王原是廣東地區的信仰，傳說在隋朝時，廣東有神人三兄弟，領受天命分別鎮守鎮巾山、明山、獨山等三山，在日後，這三兄弟時常展現神蹟，保衛當地的居民，到了宋朝時，就被封為「三山國王」。由於這三山位於廣東省潮州府階陽縣，因此「三山國王」就成了潮州府的代表信仰，並傳播到鄰近的惠州府與嘉應州。這些地區的移民，後來也帶著「三山國王」到他們新定居的地方，成為新聚落的守護神。
由於這些地區，主要都是客家人的聚落，因此從此地到外移居的客家人，都會在新住地祀奉「三山國王」，久而久之，大家就以為「三山國王」是客家人專屬的信仰，兩者劃上等號；但實際上，卻不見得如此。
從台灣其他各地來看，許多有「三山國王」廟的地方，卻不見得是客家人的聚落，例如台南、嘉義、彰化這些開發較早的城市，客家人罕見蹤跡，但不管是文獻，或是現址都找得到「三山國王」曾經出現的記錄，這又是怎麼回事呢？
實際上，「三山國王」的信仰，雖然是以客家人為主，但許多在大陸上福、客共處的地區，例如潮州，其內部的福佬人，同樣信仰「三山國王」，而這些人又與喜居鄉間的客家人不同，經常活躍在都市中，因此城市出現了「三山國王」，但不表示這是客家人的聚落(註1)。
除此之外，有時客家人帶來的「三山國王」廟，最後客家人可能因種種原因離開，留下「三山國王」，成為其他族群的守護神。例如台東縣長濱鄉城山，是個平埔族的聚落，但信奉的是「三山國王」，就是最好的例子。高市的「三山國王」廟，其實也有上述的一些情形。
高市的三山國王廟
高市的三山國王廟共有三間，分別位於鹽埕、左營與右昌。根據文獻記載，最早的是在左營，現在為「廣濟宮」的廟宇（現址位於左營區尾北里左營下路240號），其興建時間大約是在1720年（康熙59年）到1764年（乾隆29年）之間。
另外二間「三山國王」廟，現址分別位於鹽埕區鹽埕街54號，及楠梓區右昌二巷盛昌街151號。根據《鳳山縣採訪冊》的記載，鹽埕的「三山國王」廟，在1794年（乾隆59年）修築，右昌的「三山國王」廟則無法確知其興建時間，只能推斷大約在1764年（乾隆29年）到1875年（光緒元年）之間。
換句話說，在清代，客家人聚落的指標，高市只能找到這三間「三山國王」廟，但比照一些史事，只能確定鹽埕區確實曾有客家先民的蹤影，至於左營與右昌，就難以考證。
鹽埕區的得名，就在於其清代是一片大鹽田，也因此，有許多的移民就來到鹽田工作。根據記載，康熙末年（1710_20），漳州南靖縣人趙元、蔡媽為、黃孔等三人率引鹽丁20餘人，到大鼓澳鳳山縣屬大竹橋庄（大竹里）開闢鹽田曬鹽，到了1735年（雍正13年），半屏山崩塌，愛河水道阻塞，洪水上漲使得大竹里的鹽田流失，鹽場則北遷到興隆庄打狗鹽埕，定名為瀨南鹽場，也就是今日的鹽埕附近。由於當地的居民多來自漳州南靖，因此他們就聚落在祭祀來自原鄉的「三山國王」廟附近，這也是鹽埕「三山國王」廟的由來(註2)。
至於左營與右昌的「三山國王」廟由來為何？目前缺乏文獻記載，因此並不清楚，究竟是粵籍客人曾在此開墾，或是如鹽埕的漳州南靖人，還是像都市中的潮州福佬人，都無定論，但左營、右昌是自明鄭時期就開始發展的區域，也是高市最早期發展的地區，客家先民或許確曾對高市早期開發作出貢獻，這也有賴史家進一步考查。
這些「三山國王」廟，由於其所在地，並不是客家人較多的地區。因此在歷經數百年後，早已由原先客家人的守護神，擴及庇護其他的族群，這也是一種新的「族群融合」。下次當你走到三山國王廟，也可注意這種有趣的現象。
義民廟的由來
不同於高市的三山國王廟，義民廟確實是客家信仰中心，不過義民廟原來是北部客家人的特殊信仰，20世紀北部客家人大舉移民高雄市，也將其守護神祉帶來高雄市，成為高市最著名的客家信仰。
義民廟所祭祀的，就是為了保護家鄉，拿起武器與其他族群征戰、犧牲性命的客家先民。「義民」一詞，其實並不光指客家族群，而是在清代複雜的漳、泉、粵族群械鬥時，常常會演變成某族群揭竿起義、反抗清廷的狀態，清廷此時會鼓勵與其敵對的族群，成為「義民」，對抗領導的族群。
「變亂之時，民之從官殺者，名曰義民」，這些義民往往是地方人士為求自保而臨時組織的武力，類似團練；有的則是官府主動招募，性質相當於民兵。
在清代的數次變亂中，都有「義民」的出現。1786（乾隆51年）的林爽文事件，當時在桃竹苗地區渡海來打工的客家民眾，在清政府的號召下，拿起武器，追隨清軍征討林爽文，成為「義軍」。
事變結束後，軍隊在回鄉路上，僱請牛車沿途拾獲繫著黑絲巾的客家義勇軍屍骸，總共有200多人壯烈成仁，合葬於現在新竹縣新埔鎮，也就是現在義民廟的正塚。1789年（乾隆54年），乾隆為獎勵客家義軍，特別頒了「褒忠」二字，並在1791年（乾隆56年）建立義民廟祭祀。
同治年間，彰化戴潮春之亂，客家義軍為了保衛鄉土，再度出征，而此次犧牲的人數，也高達百餘人，同樣在戰後，客家先民將犧牲者埋葬在義民廟後方，成為附塚。這些「義民爺」就成了北台灣客家族群的保護神，也成為北台灣客家族群最重要的信仰中心。
高市的義民廟
既然「義民廟」是北部客家人的重要信仰，中、南部客家人並不信奉，那麼為何在高雄市卻成了高市客家信仰的代名詞？
高市的客家移民，在20世紀進入高峰，第一波移民就是由桃、竹、苗來到高雄市的北客移民，多是做為陳中和的佃農，居住在今日三民區，一直到高雄縣鳥松鄉的地區。這些客家移民在落地生根後，也帶來了他們的守護神。
1946年（民國35年），林謙才從新埔褒忠義民廟分香來台，最早的廟名叫「褒忠亭」，搭建在大港的今日高雄火車站旁，一直到了1972年（民國61年），信徒以奉祀方便為由，將其遷建至北客聚集的寶珠溝地區，也就是今日高雄市三民區褒忠街114號。
重建後的義民廟，改稱為「高雄褒忠義民廟」，不但成為客家人的信仰中心，也是高雄市新竹同鄉會的會址。而每年農曆7月20日的義民節，與11月12日的該廟義民爺安座日，都會舉辦盛大的祭典，吸引許多民眾的參與。尤其是7月20日的義民節，根據傳統要舉辦「神豬大賽」，巨大的神豬，更讓義民廟人潮洶湧，成為一年一度的盛事(註3)。
如同北部義民廟的十五大庄輪祭，高雄市也分為四大庄輪祭，範圍包括高雄縣市。高市以鐵路南北為界區別第一、二庄，第三庄則為寶珠溝、覆鼎金、灣仔內工專前等地，第四庄則為高縣仁武、鳥松、鳳山。因此，義民廟的信仰圈越來越大，慢慢地從所謂的「北客」信仰，成為在地所有客家人信仰的代表(註4)。
註解
註1：邱彥貴、吳中杰著，《台灣客家地圖》（台北：貓頭鷹，2001年出版），pp.100~102。
註2：施正峰、林慶宏、簡炯仁、鍾榮富，《高雄市客家族群史研究》（高雄市：研考會，2000年），pp.58~62。
註3：曾玉昆，《高雄市各區發展淵源》（高市：文獻會，1995年），p642。
註4：邱彥貴、吳中杰著，《台灣客家地圖》（台北：貓頭鷹，2001年出版），p.136。
參考書目
1.邱彥貴、吳中杰著，《台灣客家地圖》（台北：貓頭鷹，2001年）
2.施正峰、林慶宏、簡炯仁、鍾榮富，《高雄市客家族群史研究》（高雄市：研考會，2000年）
3.曾玉昆，《高雄市各區發展淵源》（高市：文獻會，1995年）